lunes, 12 de abril de 2010


Solón


Legislador griego que puso las bases de la democracia ateniense (Isla de Salamina, h. 640 - h. 558 a. C.). Aunque su figura permanece envuelta en la leyenda, parece que se trataba de un comerciante de origen aristocrático. Los conflictos sociales que agitaron Grecia desde finales del siglo VII a. C. llevaron a investir a Solón -uno de los tres arcontes que gobernaban Atenas- de poderes dictatoriales para recuperar el consenso reformando la Constitución y las leyes de la ciudad (594-93 a. C.).
Solón liberó a los campesinos de su grave endeudamiento y eliminó la servidumbre por deudas; limitó la extensión máxima de las propiedades; creó un sistema monetario propio de Atenas; limitó el poder de la nobleza sustituyéndolo por una hegemonía de los propietarios; clasificó a los ciudadanos en cuatro clases según su riqueza; y reestructuró las instituciones políticas estableciendo un equilibrio entre la Ecclesia (asamblea popular), la Bulé (órgano deliberante reservado a las tres clases superiores) y nueve arcontes (titulares del poder ejecutivo, reclutados entre las dos clases superiores).

El nuevo orden favoreció el crecimiento económico y potenció la relación directa del ciudadano con el Estado; pero no consiguió acabar con los desórdenes sociales, que volvieron a estallar en 590-89 a. C. y provocaron las luchas políticas que condujeron al triunfo de Pisístrato.

No obstante, Solón fue honrado en la Antigüedad como uno de los siete sabios de Grecia, atribuyéndosele incluso más reformas de las que realizó. Es cierto que codificó el Derecho ateniense, conservando el sistema penal de Dracón, legislando sobre muchas otras materias y creando un tribunal al que todos podían apelar (la Heilea). Al establecer la igualdad de los ciudadanos ante la Ley hizo posible el posterior desarrollo de la democracia ateniense.

Vida y pensamiento de Sócrates


Biografía


1. Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas.
2. El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.


Pensamiento


1. Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

2. Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.

3. El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático…

4. Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.

5. ¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

6. Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.

7. En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.


La influencia de Sócrates


Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica).

sábado, 10 de abril de 2010

ESTOY RESPONDIENDO A LA OPINION DE PEDRO MATÍNEZ DE LA UCV EN INTRODUCCIÓN A LA POLÍTICA

hola!! bueno si el compa6ero tiene mucha razón, comparto su idea, y bueno agrego desde mi forma de pensar que nosotros como politólogos nos destanaremos por una parte a ser análisis de fenómenos o procesos políticos, y si como dice Pedro: nuestra carrera nos ense6a a investigar, inferir, sistematizar, proponer alternativas y bueno se asemeja mucho alo que pienso que nosotros seremos analistas políticos...

Y por otra parte yo digo que ha existido mucha controversia con respecto a definir lo PUBLICO y LO PRIVADO, que es en lo que se han enfocado nuestras últimas clases no!, y yo pienso que LO PÚBLICO SON AQUELLAS INSTITUCIONES, SERVICIOS, BIENES, MEDIOS, ETC., QUE ESTÁN A LA DISPONIBILIDAD DE TODOS LOS CIUDADANOS DE UN DETERMINADO LUGAR, PAÍS O TERRITORIO, Y CUANDO HABLO DE DISPONIBILIDAD YO DIGO QUE TENEMOS DERECHOS Y DEBERES CON RESPECTO A ELLO PORQUE A PESAR DE SER PÚBLICO EXISTEN UN CONJUNTO DE REGLAS QUE PERMITEN EL MANTENIMIENTO Y CONSERVACIÓN DE ELLO, DE LO PÚBLICO, LO QUE INDICO QUE ES DE TODOS; ESTAS NORMAS, LIMITACIONES, Y DERECHOS QUE ESTÁN EN UNA CONSTITUCIÓN Y EN UNAS REGLAS MORALES, QUE COMO YA DIJE NOS DAN PRIVILEGIOS Y DISPONIBILIDAD A ELLO A LO QUE DIGO ES PÚBLICO(porque a pesar de ser público es necesario tener un orden, un cuidado para que todo pueda cumplir su función)....
ENTONCES SI ENTENDEMOS POR PUBLICO TODO ESO A LO QUE TENEMOS DERECHO PORQUE ES DE TODOS, PUES DECIMOS ENTONCES, QUE LO PRIVADO ES AQUELLO A LO QUE POCOS TENEMOS ACCESO y. ACCESO RESTRIGIDO O QUE INCLUSO NO TENEMOS ACCESO. PORQUE PRECISAMENTE LO PRIVADO ES AQUELLO QUE NO ES PÚBLICO, Y QUE TAMBIEN TIENE SUS LIMITACIONES, RESTRICCIONES, BENEFICIOS Y PRIVILEGIO, PARA OBTENCIÓN Y DISFRUTE DE ALGO, YA ESTEMOS HABLANDO DE BIENES, SERVICIOS, PROPIEDAD U OTRO….

ESTABA DISCUTIENDO EL TEMA CON UN COMPA6ERO Y ME COMENTA QUE PODEMOS HACER UNA COMPARACIÓN DE LO PÚBLICO Y LO PRIVADO CON LA LUZ Y LA OSCURIDAD… SI DEFINIMOS ¿QUÉ ES LA OSCURIDAD? ES SIMPLE, DECIJMOS QUE ES LA AUSENCIA DE LUZ, PERO ¿QUÉ ES LA LUZ? EXACTAMENTE ES LO QUE TENEOS QUE DEFIIR, Y MENCIONO ESTE EJEMPLO PORQUE PARA SABER QUÉ ES LO PRIVADO, TENEMOS QUE SABER PRIMERO QUÉ ES LO PÚBLICO… ENTONCES BUENO PORDEMOS DECIR EN FUNCION DE TODO ELLO QUE SÍ LA CIECIA POLÍTICA ES EL LA CIENCIA DE LO PÚBLICO, PORQUE EL POLITÓLOGO EN LA MAYOR PARTE DEL TIEMPO Y DE LAS POSIBILIDADES SE PUEDE DEDICAR A ANALIZAR FENÓMENOS PROCESOS POLITTICOS QUE NOS CONCIERNE A TODOS… Y SÍ TAMBIEN EL POLITOLOGO PUEDE ANALIZAR, SINTETIZAR FENÓMENOS PRIVADOS PERO DE UN 100% PODEMOS DECIR QUE EL 70% SE DEDICA A AMBITO DE LO PÚBLICO, DE LO QUE A TODOS COMPETE….

ES MI IDEOLOGÍA AL RESPECTO… ORIANA MAURICIO

jueves, 1 de abril de 2010


Hoy en día, cuando se pautan inéditas normas de urbanidad -urbs, urbe- o reglas para la convivencia en la ciudad, que cambian y se adecuan a la velocidad con que vivimos, el "Manual de Urbanidad y buenas maneras" de Manuel Antonio Carreño quizá sea para muchos un libro pasado de moda, una reliquia de la antigüedad.

Por otro lado, los tiempos modernos y la comunicación electrónica han ido forjando también sus patrones de interacción; y es así como en internet existe lo que se denomina nettiqueta, una guía que esboza la manera de proceder en la red en donde, por ejemplo, escribir todo en mayúsculas se traduce como un "gritar" al interlocutor.

Hay además comportamientos no reglamentados pero que la lógica del trato social actual señalan, como el mantener apagado el celular durante una conferencia o un concierto.

Manuel Antonio Carreño (1812-1874), político y escritor, padre de Teresa Carreño y hermano de Simón Rodríguez, recogió en su manual las formas más elementales y las reglas sobre los buenos modales para relacionarse en sociedad.

El libro comienza con tres capítulos introductorios, "Deberes morales del hombre", en donde desarrolla esas obligaciones para con Dios, para con la sociedad, para con nuestros padres, para con la Patria, para con nuestros semejantes y para con nosotros mismos, puesto que "el hecho de formar parte del género humano ya nos compromete a esos deberes".

Luego de repasar algunos principios generales, se extiende en normas del aseo, sobre el modo de conducirnos dentro de la casa, en diferentes lugares fuera de ella y en sociedad, para finalmente pasearse por las diferentes aplicaciones de la urbanidad. Esta obra fue, durante mucho tiempo, declarada en diversos países hispanoamericanos libro de texto para las escuelas públicas.

La urbanidad, dice la introducción a este manual, es virtud o manifestación de virtud: reflejo exterior de realidades interiores, la intención de integrarse positivamente en la vida ciudadana convertida en hechos.

¿Estará ciertamente esta obra tan "pasada de moda" como algunos opinan? Juzgue el lector.

Hábitos que son de mal gusto:

- Chuparse o morderse un mechón de pelo .

- Morderse las uñas o cutículas.

- Sentarse con las piernas separadas o con las piernas cruzadas o torcidas de una manera poco convencional.

- Masticar chicle mientras habla o con la boca abierta.

- Fumar en la calle o hacerlo sin haber pedido permiso a los presentes, especialmente a sabiendas de que el olor a cigarro puede ofender o incomodar a alguien.

- Tener un cigarrillo en los labios mientras habla.

- Hacer que los demás se sientan culpables o incómodos mientras comen algún delicioso postre solamente porque usted debe abstenerse debido a alguna dieta.

- Rascarse o pellizcarse la cara.

- Cometer la indiscreción de hacerle alguna pregunta íntima a alguien en voz alta: ¿Es eso una peluca?

- Usar un cepillo o peine sucios.

- Aplicarse maquillaje o peinarse en la mesa de comer.

- Usar rulos en el cabello en público.

- Llevar esmalte de uñas descascarado, uñas partidas o maltratadas o, peor aún, sucias.

- Una línea demasiado dramática y notable que delimite claramente dónde termina el maquillaje y dónde comienza el color natural de la piel.

- Hablar demasiado o en detalle de excentricidades personales: operaciones, enfermedades, neurosis, alergias, accidentes, etc.

- Comer ruidosamente haciendo gestos exagerados.

- Introducir pedazos de comida demasiado grandes a la boca.

LENGUAJE CORPORAL
El lenguaje corporal, que no es más que todo lo que tú trasmites por medio de movimientos o gestos, delata completamente tus sentimientos o percepción acerca de la persona con la que está interactuando.
Cuando conversas con una o varias personas, reflejas y envías miles de señales y mensajes a través de tu comportamiento. Así que presta atención y sácale provecho a los siguientes datos, porque tanto en tu vida laboral como en la personal, te serán de gran provecho.


ACTO y LO QUE REFLEJA
Acariciarse la quijada: Toma de decisiones
Entrelazar los dedos :Autoridad
Dar un tirón al oído: Inseguridad
Mirar hacia abajo: No creer en lo que se escucha
Frotarse las manos: Impaciencia
Apretarse la nariz: Evaluación negativa
Golpear ligeramente los dedos: Impaciencia
Sentarse con las manos agarrando la cabeza por detrás: Seguridad en sí mismo y superioridad
Inclinar la cabeza: Interés
Palma de la mano abierta:
Sinceridad, franqueza e inocencia
Caminar erguido:
Confianza y seguridad en sí mismo
Pararse con las manos en las caderas: Buena disposición para hacer algo
Jugar con el cabello: Falta de confianza en sí mismo e inseguridad
Comerse las uñas: Inseguridad o nervios
La cabeza descansando sobre las manos o mirar hacia el piso: Aburrimiento
Unir los tobillos: Aprensión
Manos agarradas hacia la espalda: Furia, ira, frustración y aprensión
Cruzar las piernas, balanceando ligeramente el pie: Aburrimiento
Brazos cruzados a la altura del pecho: Actitud a la defensiva
Caminar con las manos en los bolsillos o con los hombros encorvados: Abatimiento
Manos en las mejillas: Evaluación
Frotarse un ojo: Dudas
Tocarse ligeramente la nariz: Mentir, dudar o rechazar algo.

Fuente. Disponible en http://www.personal.able.es/cm.perez/trucoslc.htm





Seguramente usted podrá identificarse con uno de estos tipos de inteligencia, así como descubrirá a alguno de sus hijos o alumnos en este cuadro. Aproveche sus habilidades y cambie sus métodos de enseñanza.


Tipo de alumno: Lingüístico "El que juega con palabras".
Le gusta:Leer, escribir y contar historias.
Es bueno para:Memorizar nombres, lugares y fechas. Redactar. Hablar en público.
Aprende mejor:Hablando, escuchando y viendo palabras.

Tipo de alumno:Lógico/matemático "El cuestionador".
Le gusta: Hacer experimentos.Deducir cosas, formularse preguntas. Explorar modelos y relaciones.
Es bueno para:Matemática. Razonamiento. Lógica. Solución de problemas.
Aprende mejor: Clasificando. Categorizando. Trabajando con modelos abstractos y relaciones.

Tipo de alumno:Espacial. "El visualizador".
Le gusta:Pintar, construir, diseñar y crear. Apreciar pinturas. Ver películas. Jugar con máquinas.
Es bueno para:Cantar. Componer melodías. Llevar el ritmo
Aprende mejor:Visualizando. Usando la imaginación. Trabajando con colores e imágenes.

Tipo de alumno:Musical "El amante de la música".
Le gusta: Cantar, tararear melodías. Escuchar música. Tocar instrumentos. Reaccionar a la música.
Es bueno para: Cantar. Componer melodías. Llevar el ritmo.
Aprende mejor: Con ritmos y melodías.

Tipo de alumno: Corporal/kinestésico "El inquieto".
Le gusta: Moverse. Tocar y conversar. Usar el lenguaje del cuerpo.
Es bueno para: Actividades físicas. Deportes, danza y actuación.
Aprende mejor:Tocando. Moviéndose. Interactuando con el espacio. Procesando las sensaciones que le rodean.

Tipo de alumno:Interpersonal "El socializador".
Le gusta:Tener muchos amigos. Conversar con la gente. Asociarse a grupos.
Es bueno para: Comprender a la gente. Liderar organizaciones. Comunicarse. Servir de mediador.
Aprende mejor : Al compartir, comparar, relacionar, cooperar y observar.

Tipo de alumno: Intrapersonal "El individual".
Le gusta: Trabajar solo. Perseguir sus propios intereses
Es bueno para: Comprenderse a sí mismo. Concentrarse en sus sentimientos. Soñar. Seguir sus instintos. Intentar ser original.
Aprende mejor:Trabajando en proyectos individuales. Teniendo su propio espacio.

Fuente: El Nacional, 7 de Junio de 1996, C-1.

Estudiar aunque sea un poco de filosofía, es algo de un valor incalculable para todo hijo de vecino, incluido aquellos para los que nunca será una vocación. Y ello por razones muy simples. La primera es que sin filosofía no se puede entender nada del mundo en que vivimos. Simplemente porque la práctica de totalidad de nuestros pensamientos, de nuestras convicciones, pero también de nuestros valores, se inscriben, sin que nosotros seamos conscientes en todo momento, en el marco de alguna de las grandes visiones del mundo elaboradas y estructuradas por el hilo que recorre la historia de las ideas.
En ocasiones no se filosofa para divertirse;tampoco únicamente para comprender el mundo o entenderse a sí mismo, sino para . a través de la filosofía podemos vencer los miedos que paralizan nuestra vida, y es un error creer que la psicología podría sustituirla hoy en esta tarea.
Aprender a vivir, a dejar de temer en vano los diversos rostros de la muerte simplemente, aprender a superar la banalidad de la vida cotidiana, el aburrimiento y el tiempo que pasa, éste fue el primer objetivo que se fijaron los filósofos de la Antigüedad Griega.
Uno de los principales defectos del mundo contemporáneo es el querer reducir la filosofía a una simple reflexión crítica o, peor aún a una teoría sobre la argumentación. La reflexión y la argumentación son actividades altamente estimables;resultan indispensable para la formación de buenos ciudadanos, capaces de participar con cierto grado de autonomía en la vida de la ciudad, eso es cierto. Pero no son mas que medios para alcanzar medios distintos a los de la filosofía, pues esa última ni es un instrumento político ni un mero punto de apoyo para la moral.
Partiremos de una consideración muy simple, el ser humano, diferencia de dios(si es que Dios existe), es mortal o, por decirlo como los filósofos, es un ser finito, limitado en espacio y en el tiempo. Pero a diferencia de sus limites, es el único ser que tiene conciencia de sus límites. Sabe que va a morir y que también morirán sus seres queridos.
Lo mas sencillo para empezar a definir la filosofía es, como tendrás ocasión de comprobarla es ponerla en relación con el proyecto religioso.
Abre un diccionario y veras que el término salvación designa ante todoel hecho de ser salvado, de escapar de un gran peligro, de una catastrofe. Evidentemente este peligro, esta catastrofe se trata de la muerte.
Lo esencial de la doctrina cristiana de la salvación es la siguiente: para aquellos que aman, para aquellos que confían en la palabra de Cristo, la muerte no es más que una apariencia, un tránsito. A través del amor y la fe, podemos obtener la inmortalidad.
Hay que reconocer que esta idea tranquiliza bastante. Después de todo lo que deseamos es no morir y que nuestros seres queridos tampoco mueran. La vida real acaba frustrando un día u otro todas esta esperanzas, por eso hay quien busca la salvación poniendo su confianza en un Dios y unas religiones que le aseguran que alcanzará.
Pero para aquellos que no están convencidos, para los que dudan de la verdad de estas promesas, el problema sigue ahí. Y es justamente ahí donde la filosofía, por así decirlo, toma el relevo.
La muerte en sí (este aspecto es crucial si quieres entender el campo de la filosofía) no es una realidad tan sencilla como por lo general se suele creer. No se limita a ser el -fin de la vida- , un cese menos brutal de nuestra existencia. Ciertos sabios de la Antigüedad afirmaban que no se trataba de un asunto del que fuera necesario reflexionar porque había dos opcines o bien estoy vivo y entonces la muerte (por definición) no está ahí, o bien hace acto de presencia y (también por definición) yo ya no estoy ahí y no puede inquietarme.
Ese razonamiento es un poco pobre. La verdad es que la muerte es contra de lo que sugiere este antiguo adagio, muestra rostros bien distintos, al ser su presencia paradójicamente perceptible en toda su extención en el corazón mismo de la vida mas llena.
He aquí lo que en un momento u otro atormenta a ese desgraciado ser finito que es el hombre, porque sólo él es consciente de que su tiempo es limitado, de que lo irreparable no es una ilusión, y puede que le haga bien reflexionar sobre lo que debe hacer en su corta vida.
Edgar Poe en uno de sus poemas repite una única formula: Never more -nunca mas-, quería decir es que la muerte pertenece al ámbito del -nunca más-. Aunque no se trate de la desaparición de un ser querido, todo aquellos que pertenece al ámbito del forma parte del registro de la muerte.
Si lo consideras desde este punto de vista, verás qué lejos está la muerte del poder definirse exclusivamente como el final de la vida biológica.
Para vivir bien , para ver en libertad para ser capaces de epxerimentar felicidad, generosidad y amor debemos, en primer lugar y ante todo, vencer el temor o, mejor dicho, los temores, ya que las manifestaciones de lo irreversible son diversas. Pero es precisamente en este punto donde existe entre la religión y la filosofía una discrepancia fundamental.
Para la religión la fe, ella y solo ella puede hacer recaer sobre nosotros la gracia de Dios. Afirman que si tienes fe en Él, Dios te salvará y de ahí ante todo exijan humildad que, a sus ojos es lo contrario de la arrogancia y la vanidad propias de la filosofía.
La filosofía también pretende salvarnos, si no de la muerte misma, al menos la angustia que nos inspira, pero recurriendo sólo a nuestras propias fuerzas y con la sola ayuda de la razón. Al no lograr creer en un Dios salvador, el filósfo es, ante todo, aquel que cree que cocnociendo el mundo, conociendose a sí mismo y a los demás en la medida que nos permite nuetra inteligencia, se puede llegar a superar los miedos, pero más que desde una fe ciega, desde la lucidez.
Si las religiones se definen a sí mismas como doctrinas de salvación a través de Otro, por la Gracia de Dios, los grandes sistemas filosóficos como doctrinas de la salvación por uno mismo, sin ayuda de Dios.
En opinión de filósofos como Epicteto y Montaigne el miedo a la muerte nos impide vivir bien. parece que la irreversibilidad del curso de las cosas, que es una forma de muerte en el corazón mismo de la vida, amenaza todos los dias con arrastrarnos hacia una dimensión del tiempo que corrompe la excistencia la del pasado donde se alojan los grandes destructores de la felicidad que son la nostalgia y la culpabilidad, el arrepentimiento y los remordimientos. Los filósofos griegos creían que el pasado y el futuro son dos males que pesan sobre la vida humana los dos focos de los que surgen todas las angustias que acaban hechando a perder la única dimensión de la existencia que merece la pena vivir, simplemente porque se trata de la única real:la del instante presente. El pasado ya no es y el futuro aún no es , por tanto vivimos casi toda nuestra vida entre recuerdos y proyectos entre nostalgias y esperanzas. Pensamos que fuéramos mucho mas felices si consiguieramos esto o aquello.
A fuerza de lamentar lo pasado o de esperar lo que está por venir acabamos por desperdiciar la única vida que merece la pena ser vivida, la que surge del aquí y la del ahora, y que seguramente no sabemos apreciar como se merece.
La religión de cara a ello nos promete que ya no debemos tener miedo porque nuestros mayores deseos se verán colmados, que podemos vivir el presente tal y como es, incluso esperando un futuro mejor, que esxiste un Ser bondadoso e infinito que nos ama por encima de todo. Así, Él nos salvará de la soledad, de la separación de aquellos otros seres querido que, aunque desaparezca un día de esta vida, nos estarán esperndo en otra. Basta creer, pues en el ambito de la fe donde opera la alquimia por la gracias de Dios.
Nos invita a adoptar una actitud que se resume en dos palabras> confianza y humildad.
La filosofía también promete ayudarnos a escapar de estos miedos primitivos Comparte con la religión que la angustia nos impide vivir bien: no es ya que no nos deja ser felices, es que tampoco nos deja ser libres. Uno no puede ni pensar en actuar libremente cuando está paralizado por esa inquietud sorda que genera, por muy inconsciente que sea, el miedo a lo irreversible. Se trata de invitar a los seres humanos a la salvación. Salvación que no puede proceder de Otro debe provenir de nosotros mismo. Recurrir a la ayuda de la razón y aprendamos a utilizarla como es debido, con audacia y firmeza.
Aunque la búsqueda de una salvación al margen de dios esté en el corazón de todo gran sistema filosófico, aunque éste sea su objetivo final no se podría alcanzar sin pasar por una reflexión profunda en torno a la inteligencia de lo que es y de lo que debería ser o lo que habría que hacer. Filósofo es aquél que piensa que no estamos aquí de turismo, para divertirnos; esta certeza será el resultado de un pensar, de una reflexión y no de un reflejo condicionado. Lo que implica que ha tenido que recorrer tres etapas: de la teoría, la de la moral o la ética y, finalmente, la correspondiente a la conquista de la sabiduría o la salvación.
Lo primero que hace la filosofía por medio de la teoría es hacerse una idea del > adquirir un conocimiento mínimo del mundo en el que se va a desarrollar la existencia. Si la filosofía consiste en la búsqueda de la salvación, en la reflexión en torno al tiempo que va transcurriendo y es limitado, no puede por menos hacerse preguntas sobre la naturaleza del mundo que nos rodea. Esta es una parte esencial de la vertiente teórica de la filosofía.
Cómo vivir con los demás, qué reglas de juego adoptar, cómo comportarnos de forma -vivible-, útil digna de forma simplemente justa en nuestras relaciones con los demás, en una parte no teórica sino práctica de la que se encarga la filosofía que deriva en un sentido amplio de esfera de la ética.
Para qué conocer el mundo y su historia, para qué esforzarse en vivir en armonía con los demás, qué finalidad o qué sentido tienen todos los esfuerzos, además buscarle sentido a ello, es un tema del cuál se ocupa la salvación de la sabiduría. Ser sabio no consiste, por definición, en amor o buscar el ser. Ser sabio supone simplemente vivir sabiamente, feliz y libre en la medida de lo posible, tras vencer finalmente, los miedos que la finitud despierta en nosotros.
LA FILOSOFÍA UNA VEZ MÁS AL REVÉS DE L QUE TIENDE A SER UNA OPINIÓN MUY GENERALIZADA Y FALSAMENTE SUTIL, HA AVANZADO BASTANTE MAS EN EL DESARROLLO DEL ARTE DE PLANTEAR PREGUNTAS QUE EN EL DE ELABORAR RESPUESTAS. OTRAS DE LAS PROMESAS CRUCIALES DE LA FILOSOFÍA, PRECISAMENTE PORQUE SE MUEVE FUERA DEL ÁMBITO RELIGIOSO Y NO DEPENDE DE LA VERDAD DE NINGÚN OTRO, LAS REPUESTAS QUE OFRECE SON PROFUNDAS, APASIONANTES.



LUC FERRY




Es filósofo y un importante punto de referencia de la cultura y el pensamiento de Francia, donde fue ministro de Juventud, Educación e Investigación entre 2002 y 2004. Su extensa obra ha sido traducida en mas de veinticinco países e incluye importantes libros como El nuevo orden ecológico, El hombre-dios: el sentido de la vida, La sabiduría de los modernos con André Comte- Sponville.
























El presente texto consta de seis (6) capítulos 1. QUÉ ES LA FILOSOFÍA. 2. UN EJEMPLO DE FILOSOFÍA ANTIGUA: EL AMOR A LA SABIDURIA SEGÚN LOS ESTOICOS. 3. LA VICTORIA DEL CRISTIANISMO SOBRE LA FILOSOFÍA GRIEGA. 4. EL HUMANISMO O EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA MODERNA. 5. LA POSTMODERNIDAD: EL CASO DE NIETZSCHE. 6. TRAS LA DECONSTRUCCIÓN. LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA.

En dichos capítulos se desarrollarán los cambios del pensamiento filosófico desde los Estoicos (filosofía antigua) hasta los pensadores más contemporáneos, pasando por Rousseau, Marx, Nietzsche, Freud y el propio Luc Ferry, quienes desarrollan sus pensamiento en función a la finitud del hombre sobre tres ejes que a lo largo de los siglos han sido tomados en cuenta para dar la mejor explicación en función del tema. Estos tres ejes son: theoria, ética y salvación.

Cuando hablamos de finitud del hombre se refiere a que todo ser humano es mortal, es decir, algún día nos llega la muerte y es a través de la filosofía y la religión como intentan explicar cómo debe el hombre vivir en función de ello. Explicación de la salvación a través de la religión y la filosofía, mientras la primera se refiere a la inmortalidad gracias a la fe, la segunda se refiere a la salvación por la razón; es un tema que en el transcurso del tiempo se evaluará según el pensamiento de distintos filósofos y desde varios puntos de vista como ya mencionamos desde los estoicos hasta los mas contemporáneos...

A continuación se desarrollara el primer capítulo y suscesivamente se desarrollaran los siguientes. cabe destacar el presente texto no es un libro de auto-ayuda; es un conocimiento que nos ayuda a entender el presente, porque aunque no sepamos nuestro futuro vale la pena conocer el pasado para entender el presente en todos sus aspectos, no solo aprender a vivir sino entender de donde viene todo lo que tenemos, todo lo que somos. A continuación presentare un resumen, recomiendo leer el texto es muy interesante, sin más que acotar procederé a desarrollar el primer capítulo.